e-mail:samadhi@internet.com.uy  - Javier Barrios Amorín 1085 - Montevideo Uruguay

Sociedad Teosófica en Uruguay


RAMA HARMONÍA

REUNIONES:
Todos los días Miércoles a partir de las 19:00 hrs.

Los integrantes de la Rama Harmonía luego de estudiar el libro “La Cábala Mística”, de Dion Fortune, continuamos con un enfoque más moderno y controversial de este milenario tema, con el libro del Rabino Dr. Philip S. Berg, "El Poder del Alef Bet".
El Cabalista Rav Berg nació en Williamsburg, Nueva York, en una familia con una larga tradición de rabinos. Dicta conferencias alrededor del mundo acerca de las leyes espirituales de la Cabalá y el significado de la vida.

La Cábala

El sistema simbólico que conocemos como Árbol de la Vida es una tentativa para poner en forma diagramática cada una de las fuerzas y factores del Universo Manifestado y el Alma Humana; para correlacionarlas una con otras y revelarlas como en un mapa, mostrando las posiciones relativas en que puede considerarse cada unidad y las relaciones entre ellas. En pocas palabras, el Arbol de la Vida es un compendio de Ciencia, Filosofía, Psicología y Teología

¿Quiénes fueron, pues, los primeros cabalistas que idearon ese plan? Los Rabbis están unánimemente de acuerdo en que fueron los ángeles. En otras palabras, que fueron seres pertenecientes a otro reino de la Creación quienes dieron al Pueblo Elegido su Cábala.

Algunos psicólogos nos dirán que los Angeles de los Cabalistas y los dioses y los Manús de otros sistemas (mitología, panteones, etc.) son nuestros propios complejos reprimidos.

EL ARBOL DE LA VIDA (OTZ CHAIM)
El Árbol de la Vida es una combinación de diez círculos arreglados en determinada manera y vinculados entre sí por ciertas líneas. Estos círculos son los Diez Sephiroth Sagrados y las líneas que los conectan entre sí representan los Senderos cuyo número es de 22.

Cada Sephirah (Sephirah= singular; Sephiroth=plural) es una fase de la evolución. En el lenguaje de los rabbis se los denomina las Diez Emanaciones Sagradas. Los Senderos o Gradas (del latín Gradus, Escalón)que se encuentran entre ellos, son fases de la conciencia , por las que pasa el alma en su realización del Cosmos.

Cada símbolo del Árbol representa una fuerza cósmica o un factor. Cada vez que la mente se concentra en él, se pone en contacto con esa fuerza. En otras palabras, se crea un canal superficial entre la mente consciente del individuo y la fuerza o factor particular del Alma Universal, y por este canal superficial consciente pasan las aguas del Océano a las del lago. El aspirante que utiliza el Arbol de la Vida como símbolo de sus meditaciones va estableciendo punto por punto la unión entre su alma y el Alma Universal. El resultado inmediato es un tremendo influjo de energías en el alma individual; y justamente éste es el que confiere los poderes mágicos.

Pero así como el Universo debe ser gobernado por Dios, así también la compleja alma humana debe ser gobernada por su dios: el Espíritu del hombre. El Yo Superior tiene que dominar su universo, pues de lo contrario se produciría un desequilibrio energético: cada factor regiría su propio aspecto y se produciría la guerra entre ellos. Entonces tendríamos un gobierno de los Reyes de Edom, cuyos reinos eran las fuerzas desorbitadas.

Es así como vemos en el Arbol de la Vida un jeroglífico del alma del ser humano y del Universo; y en las leyendas asociadas con él está la historia de la Evolución del Alma y el Sendero de la Iniciación.

La Cábala no concibe que Dios fabricó la Creación etapa por etapa, sino que cree en las diferentes fases de la Manifestación como evolucionando unas de otras, como si cada Sephiroth fuera un lago que, una vez lleno, se desbordara en el lago inferior.
Cada Sephirah contiene las potencialidades de todo lo que sobreviene después, en escala de desbordamiento o sucesivas manifestaciones interiores. Así, pues, Kether contiene el resto de los Sephiroth, que son nueve: y Chokmah (Kjokmah), el segundo, contiene las potencialidades de todos lo que le siguen (que son ocho), y así sucesivamente.
ARBOL

KETHER (La Corona)
La palabra Kether significa la Corona. Es, por cierto, la corona del Árbol, representa a Dios, la Primera Causa, que se manifiesta a partir de la absoluta Nada de Ain Soph Aur. Kether se equipara con la Omnipotencia, la Omnisciencia y la Primera Causa. Se lo llama de diversos modos: el Anciano de los Días, el Más Alto, Macroprosopus y otros.
Situado en la cima del Pilar Medio del Equilibrio, Kether representa la absoluta perfección de Dios. La palabra sugiere las cualidades regias de poder, sabiduría, justicia y todas las demás cualidades que el rey arquetipo debería poseer. De esta primera Esfera procede la energía creativa, que desciende a través de las Esferas hasta que alcanza el plano físico, representado por Malkuth.
Su experiencia espiritual es la Unión con Dios, después de la cual solo existe el Nirvana.
Pero no debemos pensar que Kether es la "mejor" de las Esferas. La enseñanza cabalística afirma que cada una de las esferas es tan espiritualmente necesaria, y por consiguiente tan sagrada, como el resto; que Malkuth es tan sagrado como Kether.

 

CHOKMAH (La Sabiduría)
Chokmah significa "Sabiduría". Es una fuente de energía pura, la fuente misma de la vida.
Esta esfera es la Gran Estimuladora del Universo, todo lo que estimula pertenece a Chokmah en la clasificación del Árbol.Es el arquetipo de la energía activa, llamada masculina. Se trata de una masculinidad primordial, aún sin manifestarse. En esta etapa de la Creación, Dios se conoce a Sí Mismo, por su reflejo. Esto provoca un cambio en el pensamiento divino que modifica a La Corona (Kether).
La Sabiduría puede intentar comprenderse como el pensamiento de Dios, dando lugar a un inevitable proceso de formaciones mentales que conducirán a la diversidad de la creación (de cuya esencia indeterminada emanarán todas las otras esferas).
Cuando se manifiesta este pensamiento, es conocido como el Padre de los Padres, o el Padre de los Dioses.
Mientras una situación permanezca en equilibrio, no se produce una transformación fuera del sistema, imposibilitando nuevas creaciones. La estabilidad no es creativa y debe desbalancearse.
Es preciso que una fuerza desequilibrante actúe, provocando un movimiento que deberá, posteriormente, ser aprisionado por una forma. Esta función esencial de la Creación Primigenia, la cumple la Esfera de La Sabiduría (Chokmah).

BINAH (Entendimiento)
El Entendimiento (Binah) se encuentra a la cabeza del Pilar de la Severidad . Es el aspecto de "forma" de la Sabiduría de la Esfera anterior, considerando a la Sabiduría como una fuerza pura y al Entendimiento como su aplicación en alguna forma dada. Es la potencia femenina del Universo, el Ying Taoista. Representa al arquetipo de la Forma en contraposición con su opuesto Chokmah que es el de Fuerza, por tanto es la Esfera femenina o "aprisionadora" de la Fuerza. El Entendimiento es la Gran Madre creadora del Universo o Marah el Gran Mar, la matriz arquetípica que limita y encarcela a la fuerza disciplinándola con Severidad. Su fórmula geométrica es el triángulo y uno de sus símbolos es la copa o cáliz.
Es la primera Esfera de la Forma (como arquetipo o idea de la forma). Entendiendo Forma, como el entrelazamiento de fuerzas de movimiento libre en patrones que operan entonces como una unidad. De esta definición se deduce la razón para la manifestación evolutiva: las Chispas Divinas -o entidades espirituales-, aunque perfectas, son incapaces de crecimiento en condiciones de Inmanifestación (libertad); para que haya desarrollo, debe existir alguna limitación de acción posible. Los factores "formativos" limitan, 1º, el grado de libertad (alto en los niveles espirituales); 2º, la libertad de ideación; 3º, las limitaciones emocionales, y 4º, la limitación extrema, la existencia física.
Así, todo propósito de la vida es adquirir Experiencia en la Forma, de meditar sobre la "escuela de la vida" y sus enseñanzas.

Kether, Chokmah y Binah forman la Tríada Suprema

CHESED (La Misericordia)
De Chesed emana toda la regencia sobre los mundos de las formas, estando aquí la esfera de los Maestros, donde las formas son la densidad de los procesos de la mente abstracta o la intuición. Los Maestros (Adeptos de los Planos Internos) son seres humanos que han logrado toda la experiencia -con la sabiduría resultante de la misma- necesaria para su evolución espiritual en los mundos de la forma, eligiendo permanecer detrás, en las condiciones de la Tierra para mediar fuerzas divinas -o la Voluntad de Dios- y la humanidad.
Chesed, es la esfera de la formulación de la idea arquetípica, la comprensión por la conciencia de un concepto abstracto, que es subsecuentemente traído a los planos y concentrado en la luz de la experiencia, en la concretización de ideas abstractas análogas.

GEBURAH (El Juicio)
Geburah o Gueburah, ocupa la posición central en el Pilar de la Severidad; expresa, los procesos de degradación o destructivo de la fuerza.
Gueburah, el Destructor, el Señor del Temor y de la Severidad, es, por tanto, necesario al equilibrio del Árbol. Gueburah es el cirujano celestial, el caballero de la Armadura Brillante, aquel que traspasa con su lanza al dragón.
Se dice que el Bien es aquello que es constructivo y el Mal lo que es destructivo. En las enseñanzas de los Misterios más profundos y más filosóficos, aprendemos que el Bien y el Mal no son cosas en sí, sino condiciones. El Mal es simplemente una fuerza que no está en su lugar; si se halla desplazada en el tiempo, está rezagada y tan lejos de su meta que resulta inútil. Está desplazada si se manifiesta donde no es necesario. Es en este sentido que se comprende el Mal y no en un dominio personal en que obra como un Adversario.

TIPHARETH (La Belleza)
Tiphareth o Tiphereth, es el Centro del Equilibrio del Árbol por su posición en el medio del Pilar Central. Es el punto de transmutación entre los planos de la fuerza y los de la forma. Desde el punto de vista de Kether, es un niño; desde el punto de vista de Malkuth, un Rey, y desde el de la transmutación de las fuerzas, es un dios que se sacrifica.
Los Seis Sephiroth, cuyo centro lo constituye Tiphareth, a veces son llamados Adam Kadmon, el Hombre Arquetípico. En efecto, Thiphareth no puede ser comprendido sino como punto central de los otros seis, donde gobierna como un rey en su reinado. Para todo fin práctico, estas seis Esferas son las que constituyen el reino arquetípico que se extiende tras el reino de las formas concretadas en Malkuth, el cual domina y determina totalmente la pasividad de la materia.
De consiguiente, Thiphareth no debe ser examinado jamás como factor aislado, sino como lazo de unión, como centro de transmisión o transmutación.
En Tiphareth hallamos los conceptos arquetípicos que se cristalizan y se convierten en ideas arquetípicas.
Esta Esfera particular del árbol es llamada el Centro de Cristo, y es aquí donde la religión cristiana tiene su centro. En Tiphareth se reúnen e interpretan las operaciones de magia natural de Netzach, y de magia hermética de Hod. Es en Tiphareth donde se produce esta operación, porque en este Sephirah son recibidas las experiencias místicas de conciencia directa que iluminan los símbolos psíquicos.

Chesed, Geburah y Tiphereth forman la Tríada del Medio.

NETZACH (La Fuerza)
Netzach es el reino de la sensación, del sentimiento, y sentimentalismo uniforme. También significa claridad, brillo, sinceridad, y verdad. Es el hogar de la imaginación creativa. La Sephira Netzach representa el aspecto afecto, animación, belleza, encanto, cultura, romance, inspiración y creatividad.
A Netzach también se llama "victoria," al referirse a sus cualidades de perseverancia, a la determinación, y a la resistencia.
El equilibrio perfecto de la naturaleza es una expresión de Netzach; es la interacción compleja de los innumerables organismos que coexisten con éxito a través de los milenios.
Netzach se asocia a Moisés - el hombre que habló con el dios.

HOD (El Esplendor)
El título de la sephira Hod es a veces traducido como Esplendor y a veces como Gloria.
Una interpretación psicológica de Hod es la que corresponde a la habilidad de abstraer, de conceptualizar, de razonar, de comunicar. Este nivel de conciencia surge del hecho de que para sobrevivir hemos desarrollado un sistema nervioso capaz de construir representaciones internas del mundo. La sephira Hod en el Pilar de la Forma representa la síntesis activa de formas abstractas en la conciencia, donde la abstracción, el lenguaje y la razón son ejemplos primarios. La Virtud de Hod es la honestidad o la verdad, y su Vicio la deshonestidad o la mentira.
La Ilusión de Hod es el orden, en el sentido de intentar imponer el sentido de orden propio sobre el mundo.
Hod es esencialmente la esfera de las formas animadas por las fuerzas de la Naturaleza; inversamente, es también la esfera donde las fuerzas de la Naturaleza revisten una forma sensible. El Nombre Divino de Hod, Elohim Tzaboath, Dios de las Legiones, contiene de una manera muy interesante el símbolo hermafrodita, porque la palabra Elohim es un nombre femenino con un plural masculino, indicando así, según el método Cabalístico, que representa un tipo de actividad doble, o una fuerza que funciona por medio de un cuerpo organizado.

YESOD (El Fundamento)
El estudio del simbolismo de Yesod, revela dos juegos de símbolos en apariencia contradictorios. Por una parte, tenemos el concepto de Yesod como fundamento del Universo, establecido en su fuerza. Esta idea de fuerza se repite varias veces en las diferentes representaciones que se le asignan a Yesod, ya sea en la Imagen Mágica de un espléndido hombre desnudo, muy musculoso, en el Nombre Divino de Shaddai, el Todopoderoso; en el de Kerubim, los Ángeles Poderosos; en el Nueve de Bastos, cuyo nombre secreto es el Señor de la Gran Fuerza. Por otra parte, tenemos el simbolismo Lunar, esencialmente fluídico, sometido a un estado constante de flujo y reflujo, que dirige Gabriel, el Arcángel del elemento Agua.
Si comparamos el reino terrestre a un gran navío, Yesod seria la cámara de las máquinas.
Yesod es la Sephirah de esa substancia especial que participa a la vez del espíritu y de la materia, la cual se llama Akasha, el Eter de los Sabios, o también la Luz Astral, según la terminología que se emplee.
Yesod debe ser concebido como el receptáculo de las emanaciones de los otros Sephiroth, tal como lo enseñan los cabalistas, y como el único e inmediato transmisor de esas emanaciones hacia Malkuth, el plano físico. Como dice el Texto Yetzirático, la función de Yesod es la de purificar estas emanaciones probarlas y corregirlas; de consiguiente, es en la Esfera de Yesod donde tienen lugar las operaciones destinadas a corregir la Esfera de la materia densa. Por tanto, Yesod es la Esfera esencial para toda la magia cuyo efecto deba producirse en el plano físico. Yesod es esencialmente la Esfera de la Luna y, como tal, está bajo la presidencia de Diana, la diosa lunar de los griegos.

Netzach, Hod y Yesod, forman la Tríada Inferior.

MALKUTH (El Reino)
Es el nivel que más relacionado está con la vida física y el que más directamente lo afecta. Al estar en la parte más baja del Árbol de la Vida es que recibe la energía de los demás niveles de energía o esferas.
Se observará que la conformación del Árbol de la Vida comprende naturalmente tres triángulos funcionales, pero que Malkuth no participa de ninguno; se halla aislado, y sin embargo, según los cabalistas, recibe las influencias y emanaciones de los otros Sephiroth.
Aunque Malkuth sea el único Sephirah que no participa de ningún triángulo, es también el único que se representa con diversos colores en vez de uno solo, porque está dividido en cuatro partes asignadas a los cuatro elementos, el de la Tierra, el del Aire, el del Fuego y del Agua. Y, aunque no es funcional en ningún triángulo, representa el resultado final de todas las actividades del Árbol. Es el nadir de la evolución, el punto extremo del arco descendente a través del cual debe pasar toda la vida antes de retornar a su fuente primitiva. Malkuth es llamado la Esfera de la Tierra. Pero no debemos caer en el error de creer que los cabalistas representan con ello únicamente la Esfera de la Tierra. Ellos consideraban de igual forma a el Alma de la Tierra, es decir, el aspecto de la materia psíquica y sutil, el nóumeno interior del plano físico que da lugar a todos los fenómenos. Y lo mismo pasa con los cuatro elementos; no son la tierra, el aire, el fuego y el agua, tales como son conocidos por los físicos, sino las cuatro condiciones según las cuales puede existir la energía. El ocultista distingue éstas de sus contrapartes visibles, llamándolas: el Aire del Sabio, o la Tierra del Sabio, según sea el caso, es decir el elemento Aire o el elemento Tierra, tal como lo percibe el Iniciado.
El gran punto capital, en lo concerniente a Malkuth, es que en él se completa la estabilidad. Esta cualidad es posible, dada la inercia de Malkuth, mientras que los demás Sephiroth son dinámicos en grados variables; el mismo Pilar del Centro establece solamente el equilibrio como función.

DAATH (Conocimiento)
El significado de la palabra Kether, como ya lo hemos visto es Corona, Chokmah significa Sabiduría, y Binah, Entendimiento. Pero pendiente entre estos dos últimos Sephiroth existe un Tercero Misterioso, que jamás está presentado en el Árbol de la Vida; es el invisible Sephirah, Daath.
Daath, Conocimiento, del cual dícese es formado de la conjunción de Chokmah y Binah, estando situado a través del Abismo. Se dice que Daath está situado en una dimensión distinta de los demás Sephiroth y que constituye un vértice de la pirámide, (viendo el Árbol de la Vida, desde un punto de vista tridimensional y no en un plano, como hasta ahora). En la pirámide, Kether, Chokmah y Binah son los tres ángulos básicos. En lo que respecta a su nivel de correspondencia con la conciencia humana, puede decirse que ese “conocimiento” se refiere al que proviene de la experiencia, y apunta a lograr un camino hacia la perfección que está reflejada en la tríada superior del Árbol de la Vida, (Kether, Chokmah y Binah). Según coinciden muchos maestros Cabalistas, puede afirmarse que Daath es el puente que permite cruzar el abismo que separa la divinidad de todo lo que no es completamente divino.

 

Letras Hebreas
Nº de Letra
Nº de Sendero
Pronunciación en Hebreo
Pronunciación en Español
Equivalencia en Español
Jeroglífico
ALEF
1
11
Alef
A
Buey
BET
2
12
Bet
B
Casa
Guimel
3
13
Guimel
C   G
Camello
Dalet
4
14
Dalet
D
Puerta
He
5
15
He
H

Ventana

Utero

Vav
6
16
Vav
U   V

Gancho

Clavo

Zain
7
17
Zain
Z

Arma

Espada

Jet
8
18
Jet
CH

Recnto

Vallado

Tet
9
19
Tet
T
Serpiente
Yud
10
20
Yud
I  Y

Mano

Falo

Kaf
11
21
Kaf
K
Palma de Mano
Lamed
12
22
Lamed
L
Aguijón
Mem
13
23
Mem
M
Agua
Nun
14
24
Nun
N
Pez
Samej
15
25
Samej
S
Puntal
Ayin
16
26
Ayin
O
Ojo
Pei
17
27
Pei
P
Boca
Tzadik
18
28
Tzadik
X T Z

Garfio

Anzuelo

Kuf
19
29
Kuf
Q

Nudo

Nuca

Resh
20
30
Resh
R

Cabeza

Cráneo

Shin
21
31
Shin
SH
Diente
Tav
22
32
Tav
TH
Codorniz
 
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