О РЕВОЛЮЦИИ  

Различные группы, появившиеся после 1945-го, все отказываются признать смерть старого рабочего движения. Это означало бы самоотрицание. Это не мешает им говорить, интерпретировать и теоретизировать о ней под названием кризиса рабочего движения, которое, как правило, рассматривают как кризис революционного руководства. Очень редко причины этой смерти ищут в самом классе, поскольку тогда пришлось бы отрицать утверждение о том, что пролетариат интегрирован и оставил свою миссию (как уже говорил Троцкий в 1939-м в «СССР и войне»). Некоторые интерпретировали этот феномен объяснениями о том, что капитализм изменился, став государственным или бюрократическим капитализмом, но пролетариат остаётся неизменным и сохраняет свою миссию – отсюда плагиат Коммунистического Манифеста группой «Социализм или варварство». Мы не протестуем ни против сочинения нового манифеста, ни даже против копирования образца 1848-го, ради неприкосновенности классических текстов, но хотим прояснить ограниченность самой идеи. В этой перспективе следует отметить Ситуационистский Интернационал, появившийся несколько лет спустя и действовавший в той же манере. (По контрасту, Potere Operaio и Lotta Continua предлагают нео-ленинизм.)

Были и люди [1], которые осознали поражение пролетариата в 1945-м, вывели из этого бессодержательность миссию пролетариата и пришли к отрицанию теории Маркса. Они заявляли (и тысячи разных теорий в этом духе возникли потом) что пролетариат исчез из высокоиндустрилизированных областей и теперь маргинальные группы или даже крестьяне бунтующие в зоне, не задушенной капиталом, должны завершить пролетарский проект, возрождая революционную динамику.

Бордига также полностью осознал поражение пролетариата и оргиастическое развитие капитала после 1945-го. Вот почему он написал «Мы уже много раз говорили, что манифест является апологией буржуазии, и сегодня, после Второй Мировой войны, и пожирания российской революции, мы должны добавить, что надо написать новый» (Марксизм заик, 1952 г.) Развитие мирового капитала на мировом уровне, по его мысли, должно численно увеличить пролетариат и кризис, причинённый экстраординарным бумом подтолкнёт к действиям пролетариат, особенно в Германии. Эту страну считали центром будущей революции.

Различные экономические спады, а также контрудары антиколониальных революций не привели ни к какому возобновлению революционного брожения в Западной Европе и США  Пассивность пролетариата казалась ещё более перманентной в начале 60-х. Теория и практика таких групп как немецкие SDS, схожие группы в США, Дзенгакурен в Японии, ставили перед собой цель разбудить революционную силу пролетариата своим примером. Они (особенно элементы в SDS) осознавали значение поражения и считали, что рабочее движение было отброшено на 100 лет назад. Они интуитивно чувствовали начало новой эпохи... Вот почему они исчезли на повстанческой стадии, кульминировавшейся в Париже и Мексике в 1968-м, иначе они были бы выхолощенными позже. Распад SDS в 1970-м подвергся критике, но это было единственное доказательство ценности их предыдущей деятельности. Они должны были исчезнуть с появлением новой революционной волны. То же произошло с маоистским движением во Франции, которое парадоксальным образом, если не считать нескольких мелких изолированных групп, лучше всего выразили собой спонтанное движение, родившееся из Майского кризиса. Катастрофическая жизнь маоистских организаций стала наилучшим доказательством надвигающегося процесса. Они увязли в идеологии, которую они извлекли из китайской культурной революции, пытаясь применить её к революционным потрясениям Мая и после. Но содержание каждый раз оказывалось сильнее оболочки и взрывало её. Желание быть с бунтующими массами всё больше приводило их к смене позиций (в той мере, в какой социальная борьба переходила от одной группы к другой) и к присоединению к множеству требований, которым они изначально противостояли или игнорировали – к борьбе против профсоюзов, рассматриваемых как фундаментальные организации по наложению капиталистического ига, за освобождение женщин, за сексуальную революцию и т.д... Иными словами, их политическая фразеология начала шелушиться и спала столкнувшись с общими потребностями; им пришлось признать, что революция – это не просто политический вопрос, но подразумевает тотальную перемену способа производства и жизни, а захват власти это лишь момент революции, причём сведение всего к этому моменту означает просто неудачу в осознании всех измерений человеческого бунта, всех измерений революции.

После потрясений Мая, которым предшествовали крупные движения, развившиеся в областях с различными историческими ситуациями, в Китае и на Западе, и за которыми последовала широкомасштабная борьба в Италии, первые дикие стачки в Германии, забастовки в Кируне, бунты в Польше в конце 1970-го, крупное восстание в Цейлоне в 1971-м, пролетариат оказался запутанным в своих группах, как в дебрях старого рабочего движения (группирующих сотни тысяч рабочих, как КПФ, или несколько сотен). Они организуют прошлое, чтобы продолжать его и помешать любому реальному движению борьбы, что не мешает некоторым из них, как КПФ и СП во Франции, менять свою программу для соответствия поднимающейся революционной борьбе.

Когда эти люди работали над пробуждением пролетариата от летаргии, выходили на демонстрации и боролись в течение нескольких прошлых лет, были ли они просто игрушками в руках иллюзий, или просто боролись за то, чтобы захоронить революцию как можно надёжнее? Скажем, что отныне они похоронили это прошлое, что они ликвидировали иллюзии в исчезнувшем мире.

Пролетариату было нанесено крупное поражение в 1945-м, но его нельзя было преодолеть, предлагая действия соответствующие задачам пролетариата в данный период, но не имеющие отношения к настоящей ситуации. Поражение 1945-го означало для пролетариата невозможность подменить или заменить собой капитал на славянских и прочих территориях, что стало очевидным после 1945-го, и не дать капиталу реализовать своё реальное господство на социальном уровне, в первую очередь непосредственно на Западе, затем на всей планете (до такой степени, что он становится высшей формой доминирующей над другими). Мы говорили, что капитал может достичь этого, реализуя господство непосредственного бытия пролетариата – производительного труда.

Это подразумевает полный разрыв со всем, чем была теория и практика рабочего движения до 1945-го и, при том, что с 1923-го по 1945-й происходило лишь повторение событий периода между 1917-м и 1923-м, мы можем модифицировать наше предложение и сказать, что мы должны порвать с теорией и практикой рабочего движения до 1923-го.

Это, однако, не означает предложения строить новое движение, отталкиваясь от остатков различных элементов старого пролетарского движения. Это ни в коем случае не означает ни написания нового манифеста, новой программы и т.д., ни возвращения к Марксу путём копирования его позиций, считая их более революционными. Возвращение к чему-то часто является бегством от чего-то ещё, от современной реальности. Фактически, это состоит в упущении отдельных частей работы Маркса, опускаемых потому что они были реализованы.

Работа Маркса, в общем, очерчивает три великих периода человечества с подотчётными разрывами между ними: переход от феодализма к капиталистическому способу производства, развитие этого способа производства и становление коммунизма. Эта работа также имеет отношение и к иным моментам в истории человеческого рода (до-капиталистические формации), но наиболее полно Маркс описывает период формального господства капитала. В Манифесте, Гражданской войне во Франции, в четырёх томах Капитала и в Критике Готской программы присутствует революционный реформизм Маркса, принимавший во внимание возможности общества того времени. Это не помешало ему описывать полностью реализованный коммунизм (ср. Комментарии к книге Милля и определённые моменты в Grundrisse) и демонстрировать самые главные элементы перехода к реальному господству капитала, фундаментальные характеристики того периода; но он оказался не способен произвести работу над синтезом (неслучайно Капитал остался незаконченным). С большими на то основаниями, он не стал описывать революционное становление коммунизма в момент достижения капиталистическим способом производства реального господства (причём последнее он описал подробно, как и переход на основании формального господства).

Многие говорят на это, что было бы неверным утверждать, что Маркс дал все необходимые указания, потому что, в любом случае, даже во время реального господства, будут существовать классы, а значит партии, что поэтому революционный класс должен будет учреждаться в партию и т.д.

Мы не отрицаем, что существуют инварианты, но:

1) следует установить границы инвариантности, в смысле пространственно-временной делимитации с тем, чтобы инвариант класс не занимал такое же большое место как инвариант населения или производства (эти инварианты были названы verständige Abstraktion в предисловии 1857-го).

2) развитие, становление, происходит отталкиваясь от частичного, а не от обобщений; поэтому следует изучать новую предрасположенность.

На ещё более глубоком уровне, мы должны, благодаря этому хорошо определённому реальному господству, вновь обратиться к теории Маркса в её ключевых моментах и вновь обнаружить некоторые фундаментальные пункты, ранее опущенные, забытые или просто вычеркнутые из анализа, потому что они были недопонятыми. Это не герменевтика, а постоянно возобновляемые попытки конкретно и чётко описать, что мы имеем в виду под коммунизмом как теорией, чьим незаменимым элементом является работа Маркса.

Эта теория объясняет становление человечества в качестве коммунистических сообществ, чей ансамбль формировал примитивный коммунизм, их разложение меновой стоимостью и её автономизацией, ставшей возможной только когда производительные силы развились до определённого уровня. Это движение уничтожило сообщества и одновременно породило индивидов и классы. Его триумф, однако, не является фатальным, и есть многочисленные свидетельства о том, что старые сообщества иногда добивались преобладания. Тем не менее, оно одержало триумф на Западе, с древним способом производства, но было поглощено феодальным способом производства. Только на периферии феодального общества меновая стоимость могла обрести жизненную энергию и дать дорогу капиталистическому способу производства, который мог обрести господство над производственным процессом только при отчуждении людей от их средств производства. Это отчуждение Маркс называл первой концепцией капитала. Так капитал реализовал то, чего не могли реализовать деньги, а именно установление материального сообщества через принятие на себя всей человеческой материальности, антропоморфоз капитала, с овеществлением и капитализацией людей. Этот процесс был завершён формированием фиктивного капитала, и, следовательно, фиктивного сообщества, в котором человек был полностью блокирован механизмом капитала, ощутимо-неощутимым бытием. Человек был полностью опустошён, его созидательная энергия выкачана и высосана, и он был отвержен даже от старого способа производства. Он становится маргинальным по отношению к капиталу, его отходом. Капитал становится автономным и преодолевает свои ограничения (нечто вроде сверх-интеграции), но он не может делать этого без человека, без своих необходимых отходов. Они являются ограничением для капитала. Постоянно возрастающее угнетение, прямое или косвенное уничтожение природы, приведёт пролетариев из универсального класса к бунту против капитала. Поэтому, они не могут больше черпать свои силы в прошлом или из человеческих основ, которые надо было бы сохранить в этом обществе, потому что должно быть уничтожено всё. Они должны создать движение своего освобождения, они не могут брать взаймы у старых схем, их партией может быть только партия-Gemeinwesen (нем. филос. термин, «бытие-вместе», прим. пер.), а она не сможет функционировать, если будет взывать к принципу централизации, или к её противоположности, федерализму. Вполне возможно, что восстание универсального класса напрямую создаст организмы, соответствующие коммунистическим возможностям в этом обществе, т.e. они сформируют сообщества, осуществляющие абсолютно отличную от этого общества практику. Невозможно предвидеть детали этого феномена, но мы уже можем воспринимать его как единственную возможность в борьбе против сообщества капитала (тенденция к объединению различных отчуждённых видов деятельности, формирование иного единства промышленности и сельского хозяйства, иных отношений между мужчиной и женщиной) и помимо этого, сам момент революционного взрыва определит происхождение более или менее развитой формы.

Движение меновой стоимости встретило дальнейшие трудности в своём триумфе вне Запада. Маркс не думал, что капиталистический способ производства должен был развиться в России. Он думал, что, напротив, община, с её особенностями, могла стать поддержкой для прививания коммунизма после победной революции на Западе. В любом случае, он не думал, что капиталистический способ производства смодет легко одержать триумф на славянских территориях, настолько сильной, по его словам, была жизненная сила общины. Столыпинские реформы и развитие капиталистического способа производства в промышленности заставили Ленина и большевиков совершить ошибку. Они недооценили жизненную силу и способность общины к сопротивлению. Община возможно меньше фигурировала в статистике, но она ещё не была уничтожена как поведение населения, привыкшего к определённой среде. Это привело к ошибочному отношению к крестьянству в желании насильно навязать ему развитие капиталистического способа производства (ср. вопрос украинского восстания и Махно, а также многогранную полемику на тему большевистского желания ускорить историческое развитие).

Деспотизм царя был заменён деспотизмом капитала, который мог быть реализован ценой пугающих репрессий рабочих и крестьян. Эти репрессии постоянно возобновлялись, словно тенденция к коммунизму была неустранимой.

Движение меновой стоимости в Азии несколько раз устремлялось к автономности. Формировались классы и индивиды, но, в конце концов, только через внешнее вмешательство капиталистических стран смог развиться капитал. Однако, он господствует над обществом формально, и мы живём в особенно важный период его перехода к реальному господству, благодаря помощи мирового капиталистического сообщества, представленного американским капиталом. Азия может добиться равновесия только если старые базовые и центральные сообщества сменятся сообществами капитала, к тому же теперь, из-за слабости мирового революционного движения, мы должны исключить немедленное становление коммунизма.

По определению, вся человеческая история является историей утраты общности, более или менее укоренившейся в природе (отсюда преклонение перед природой), под воздействием меновой стоимости; борьба против неё в форме денег (общий эквивалент, универсальные деньги); затем капитал в качестве репрессивного сообщества ставит перед человеком необходимость его уничтожения в реальном человеческом Gemeinwesen; человеческом существе как универсальном полюсе и социальном человеке, как индивидуальном полюсе, а также в их гармоничной интерпретации.

Таков коммунизм, теория пролетариата в её классическом смысле, и в смысле универсального класса [2], который уже является отрицанием в терминах класса и его инвариантности.

Мы всегда можем лучше определить, чего не хватает в работе Маркса с этой точки зрения и одновременно осознать элементы, помогающие нам понять в фундаментальном смысле настоящее реальное господство капитала, переворот всех исходных посылок и их замена посылками капитала, который по достижении своего реального господства плодит преступность и безумие.

Работа над этим синтезом важна, но это будет лишь частичная деятельность если нельзя будет одновременно попытаться увидеть, что этот синтез уже исподволь присутствует в проявлениях различных элементов, хотя бы и всё ещё ив форме группировок.

Май стал рождением революции. С тех пор в универсальном классе, т.е. всё ещё в классе капитала = собрания 'рабов' капитала, началась борьба, революционизирующая этот класс и способствующая его становлению как партии-сообщества, первому моменту его самоотрицания. Это противоречивое движение является фундаментальным процессом уничтожения прошлого; этот класс не может представлять сам себя, не уничтожив старые определения и представления. Ясно, что зачастую это происходит в комичной манере, потому что прошлое отрицается только тогда, когда оно проходит через своё пародийное возрождение, например, в виде возрождения немецкого и русского левого коммунизма.

Именно на социальные различия, созданные капиталом, поддерживавшие их сознание, опирались американское (Чёрные Пантеры, Йиппи), немецкое и французское революционные движения в Мае 1968. Противостояние между рабочим и средним классом, основанное на разделении между производительным и непроизводительным трудом, производством и распределением, производством и потреблением, было взято Марксом в качестве основы для его видения социалистической революции и диктатуры пролетариата. Это противостояние было в перспективе развития капитализма не меньше, чем диктатуры пролетариата: распространение условий жизни производительного рабочего. Эта перспектива теперь реализована и революционный потенциал 1848-го истощился. Производство для капитала стало жизненным фактом для всего населения. Но каждой отдельной ситуации в процессе капитала соответствует «классовое» виджение, противопоставляющее белых и голубых воротничков, физических и интеллектуальных, чёрных и белых рабочих; рабочих и мелких буржуа; как противостоят друг другу банды капитала [3].

Движение во Франции и Германии рассматривалось как движение среднего класса, просто детонатор возможного движения, которое могло быть только рабочим, его никогда не рассматривали как движение универсального класса. Оставалась непонятой тождественность ситуаций каждого в капитале и по отношению к нему. Однако, движение 1968-го стало доказательством исчезновения средних классов, как их рассматривал Маркс, и началом человеческой борьбы против капитала.

Рабочий класс, категория капитала, будет всё больше оставлять старые партии, не учреждаясь в новые организации, но, претерпевая метаморфозу, которая позволит ему соединиться с другими элементами универсального класса.

Только те, у кого есть ностальгия к прошлому, могут заявлять, что майское движение 1968-го было тестом, те, кто неспособен представить себе революционный процесс, который занял бы несколько лет до своего завершения. После мая началось движение производства революционеров. Они начали понимать существующую потребность в революции, представление капитала, паразитирующее в мозгах каждого, которое должно быть уничтожено. Это произойдёт не благодаря Вмешательству сознательных групп, навязывающих новое представительство нашим одурманенным мозгам и не реализуется единым ударом в день светопреставления, избранный судьбой, но произойдёт после долгой борьбы, которая охватит каждую грань и все сферы жизни, навязанные нам капиталом. Реальной действенной борьбе не помешают заблуждения марксистского/психоаналитического/структуралистского бреда, а также вопросы о том, будут ли объективные условия всегда зрелыми, а субъективные нет, необходима ли организация и какова её наилучшая структура и самое полезное применение. . . Этот бред является мечтой капитала; вечно перманентная революция, потому что она не развивается, всегда сдерживается таинственной «нитью»: недостатком определённых объективных условий, несостоятельностью определённой теории.

Революцию не следует ждать, потому что она уже началась. Её не замечают те, кто ждёт её, дожидаясь определённого знака, «кризиса», высвобождающего крупное повстанческое движение, которое смогло бы произвести ещё один существенный знак, формирование партии и т. д.... Нарушение равновесия началось до Мая 1968-го и Май лишь вывел его на поверхность, потому что на всех уровнях целого жизненного цикла капитала, также происходят «осечки», ещё не превратившиеся в кризисы в старом смысле слова, но позволяющие пролетариям уничтожать условия своей одомашненности. Возрастающее убывание реального подчинения капиталу позволит нам поставить истинный вопрос революции, не об изменении жизни, потому что вся жизнь порабощена, одомашнена, утрачена тысячелетним существованием классов, но о созидании человеческой жизни.

(«Invariance», 2 серия № 2, апрель 1972 г.)

Примечания

[1] Напр. Prudhommeaux. Cр. «Invariance» II серия, № 1 стp. 33-4.

[2] Универсальный класс может быть организован капиталом – это его собственный способ отрицания классов, но он может начать делать это с того момента как он ионизируется, мигрирует к коммунистическому полюсу общества.

[3] Лидеры КПФ больше всего привержены удерживанию пролетариата в его социальном гетто. Они считают его своей частной собственностью, поэтому они постоянно говорят о его «характерных чертах» и «добродетелях». Они свели его до ревностно охраняемой жертвы своего рэкета. Достаточно взглянуть, как они начинают лаять, когда другие рэкетиры пытаются вторгнуться на их территорию.