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El
teatro-danza ceremonial de la máscara mítica es el alimento de las
fuentes secretas, el alimento mágico de la antigua tradición
precolombina; es un paisaje de la imaginación, de los seres míticos y
dioses de la naturaleza; es un canto a los orígenes, una geografía
mítica que manifiesta lo sagrado en sus realidades invisibles. Es un
lenguaje que tiene y debe tener voz propia en el riesgo de la aventura,
en el acierto y el desacierto. El
teatro-danza ceremonial no es un teatro precolombino que por supuesto
ya no existe. No es un teatro indígena que sólo puede surgir de la raíz
de la cultura indígena. Tampoco es un teatro indigenista que hace la
mueca de las costumbres ancestrales imitando sus gestos y ofendiendo su
identidad. Por
el contrario, el teatro-danza ceremonial de la máscara mítica establece
perspectivas estéticas de aproximación a la cultura de origen para
preservar un diálogo de respeto, un sentido de reflexión desde nuestra
propia realidad. Perspectivas estéticas como es el caso de la
hermenéutica, para situarnos en el arte de
interpretar las antiguas culturas precolombinas, contemplando su
iconografía, significados y simbolismos como un lenguaje creativo
contemporáneo. La hermenéutica requiere de un
rigor ético y estético
para no llegar a desacralizar su cosmovisión,
ni dejar desmoronar aquella memoria antigua que nos podría decir mucho
en no tener nada que decirnos porque la hemos hecho banal adaptándola a
lenguajes profanos y corrientes, vaciándola de profundidad,
de sentido y significación. El
teatro-danza ceremonial es el tiempo que condensa toda una vida
dedicados por entero a la melodía de su silencio y su soledad, al
espacio de creación y conocimiento que no pacta con
el tiempo de sobra. Tiene una responsabilidad ética y estética con la
memoria precolombina a la que no puede poner en juego ni dejarla al
vaivén de los caprichos, de las frivolidades del consumo o de la tiranía
de la globalización. Ya han sido suficientes más de 500 años de saqueo y
utilización de la memoria precolombina para fines lucrativos y
deplorables. La visión de éste legado de vida es una conciencia en
movimiento, es un estado de reflexión y crítica que no se tranza en sus
principios y no se condena a la servidumbre de la existencia.
EL DESVANECIMIENTO DE LA MÁSCARA SAGRADA La conquista
nos ha dejado como seres de una rotunda soledad histórica. No conocemos
nuestras raíces ni nuestra ascendencia; la violencia descomunal nos ha
dejado huérfanos de historia y de orígenes. No conocemos la raíz del
árbol del indio y del mestizo, estamos inmersos en una raza del olvido.
Y ese espacio reflexivo es el que a nosotros nos ha dejado vernos en la
mirada de los orígenes prehispánicos; de mirar desde
otro ángulo, el ángulo de la salida del sol, del nacimiento y
renacimiento de las antiguas culturas y las mitologías sagradas. Es el
espacio propicio en el que puedes recoger tus pensamientos, descifrar
tus silencios y el ritmo de tus utopías creadoras; el momento en que se
desencadena una conciencia definitiva, una actitud clara de para dónde
vas y que es lo que deseas rehacer en la aventura de la belleza y el
conocimiento. Nuestro
teatro es la memoria de la máscara mítica precolombina en movimiento que
respira por sus poros la cosmovisión y la lucha de todo un pueblo que
fue sometido a una violencia exterminadora. La máscara es una escultura
en movimiento que quiere sugerir en estos tiempos modernos un lenguaje
que dibuja y acaricia a unos dioses de la naturaleza que fueron canto y
poesía de nuestros antepasados, de nuestros taitas de Amerikua. La
máscara en la época de la conquista fue satanizada y perseguida hasta
llegar al exterminio junto con la vida del poeta, del artista y del
chamán que conservaban la memoria de los rostros de los dioses de la
naturaleza. En nuestra
sociedad la máscara es un objeto de uso y desuso, un acto de simulación
y disfraz. La máscara legendaria y nativa tiene una filosofía de vida,
tiene una relación mágico-religiosa con la naturaleza, con la lluvia,
con el águila, con el sol; una comunión en la danza y su antigua magia
para cifrar la transfiguración del ser en águila, en jaguar, en
serpiente; o hasta llegar a encontrar el vuelo mágico en el ritmo
del éxtasis, en la música de la naturaleza, y de los seres
sobrenaturales. La máscara nativa tiene una vida
mágica en la mitología y ritualidad como realidad sagrada que no la
tiene la máscara en la sociedad moderna que se haya adherida a la
realidad profana y a un tiempo histórico. La máscara
ritual tiene una acción directa sobre la naturaleza. La relación
espiritual con la naturaleza de las culturas arcaicas dibuja una
situación equidistante entre el hombre y el animal que se refleja en la
fisiognomía de la máscara y en su danza mágica. El
indígena se coloca al mismo nivel del animal porque
no se ha visto superior a él, lo conoce como su doble,
hermano o espíritu familiar, ni siquiera con la intención de
domarlo o demostrar su poder de dominación y sometimiento. Se adhiere a
los ritmos cíclicos de la naturaleza, no busca dominar los fenómenos
naturales, pacta con ellos en un diálogo de equilibrio de vida, muerte y
renovación. Ese
distanciamiento abrupto de la vida del hombre moderno con la naturaleza
se expresa en el tejido histórico de la máscara observando su evolución
desde sus más antiguos orígenes. La desigualdad y el desequilibrio
natural que experimenta el hombre civilizado, que cree superar todo en
inteligencia y ponerse en una posición superior a los seres y fenómenos
de la naturaleza para dominarlos y someterlos, es un fenómeno que puede
explicarse a través de la historia de la máscara como un testimonio
cultural de su auge y decadencia. VIENTO TEATRO
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TEATRO-DANZA CEREMONIAL DE LA MASCARA
GRUPO VIENTO TEATRO
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