|
MANTRAS
Ver transliteración
de los mantras principales en PDF:
Agnihotras, Vyahrti Homah, Om Tryambakam Homah,
Gayatri, Sapta Sloki, Saranagati y otros.
FUNDAMENTOS VEDICOS
Los fundamentos védicos. Los Homas (होम) y las Yajñas (यज्ञ) están contenidos en los Libros
Vedas, textos sagrados recibidos por los Rishis (ऋषि) y puestos a disposición de los
hombres hace miles de años. Durante muchos años, estos Yajnyas
estuvieron en latencia, y ahora, han sido reactivados por la especial
condición que atraviesa nuestro Planeta.
Ha sido dicho en las escrituras más antiguas que cuando el Planeta se encuentra en peligro inminente, actúa la Gracia.
Reconocemos que lo
más dañado es el Aire que respiramos, es decir la Atmósfera, delgadísima
capa gasobiótica que rodea a la
Tierra, vía de entrada del Prāna (प्राण) o Energía Vital que nos conecta
con el cosmos y de la cual depende todas las formas de vida.
Los Vedas
originales fueron expresados en Sánscrito, la fuente materna de la mayoría de
los idiomas conocidos.
Los Vedas (वेद), el acerbo cultural mas antiguo
de la Tierra,
fueron compilados en cuatro libros sagrados hace miles de años
en la India.
Son el Rgveda,
Yagurveda, Samaveda y Atharvaveda.
Los Vedas nos llevan a una edad tan remota, que habríamos perdido todo rastro
de ellos de no ser por el cuidado con que los Brahmanes
preservaron estos materiales tan valiosos.
Es tan grande lo que los Vedas contienen, que hoy, ya no pueden ser
solo considerados como un patrimonio de la India, si sólo podemos decir que allí están
“guardados”. No solo pertenecen a la Humanidad, sino a todo el UNIVERSO.
De ellos se derivan los Upanishads (ऊपनिषद) que contienen los fundamentos de
todas las escuelas vedánticas prevalecientes en la India.
En la lengua Sánscrita significa upa (cerca), ni
(abajo) y shad (sentarse), lo cual puede asumirse como “sentarse cerca” para
recibir la plática a los pies de un Maestro.
Existen unos 150 Upanishad (108 según el número aceptado de acuerdo
con la tradición) la mayoría de los cuales están escritos en prosa con
ciertos rasgos poéticos, aunque algunos fueron compuestos en verso. Estos textos, son verdaderos apéndices
culturales del Rgveda, o tomos de comentarios agregados al Rgveda.
El tema principal de los Upanisad es la naturaleza del Brahman, el alma
universal, y la doctrina fundamental expresada es la identidad del atmán, o
el alma más interior de cada individuo, con el Brahman. Los Upanishad
expresan las formulaciones de esta verdad doctrinal. En los Upanishad se
habla de otros temas como la naturaleza y propósito de la existencia,
diversas formas de meditación y culto, escatología (griego ésjatos: ‘último’
y logos: ‘estudio’; aspectos teológicos que tratan acerca del fin del mundo y
de la vida individual), salvación y se expone la teoría de la transmigración
de las almas.
El Rgveda
(ऋग वेद).
Rg o Rig significa “palabra” en el sentido del Logos, y Veda significa
conocimiento en el sentido de la ciencia o sabiduría. Hemos olvidado completamente el
conocimiento que captaron los Rishis acerca del sonido creador, la ciencia de
la invocación y de la evocación.
La ciencia de la palabra revela el conocimiento de los sabios y el control
del sonido, del efecto de la mezcla correcta de los sonidos en niveles más
sutiles, así como su conocimiento y control del pensamiento y su efecto como
un cuadro o visión de planos supra sensoriales. El
Rgveda es, como los otros tres Vedas, una colección de más de 1.000 himnos
compuestos en sánscrito védico, una forma mucho más antigua de lo que llegó a
conocerse como sánscrito clásico.
Contiene
en diez libros llamados Mándalas, 1.028 Suktas o himnos y un total de 10.572
versos.
El Yagur Veda
(यज्ञुर्वेद) es una colección de fórmulas
rituales cantadas y usadas en ceremonias. Contiene menos versos que el
Rgveda.
Yagur
significa “ritos de sacrificios”, expresados en 1.975 estrofas en 40
capítulos tanto en verso como en prosa.
El Sam Veda
(साम वेद) se deriva del Rgveda y su propósito principal es
dar sustentación a los cantos dirigidos a la Divinidad.
Sam o Sama significa
“melodía”. Sama es el Veda de los Sonidos
Sagrados.
El Atharvaveda ha sido llamado el Brahma-veda
o Veda de la oración. Contiene muchos encantos y posee una cantidad de
poemas de carácter místico que están a mitad de
camino entre los Vedas y los Upanishads.
Es muy revelador en lo que se refiere a la vida y creencias de la gente
común. También tiene menos extensión que el Rgveda Es posterior a éste, pero también lo
completa. Consta de 5.977 versos,
distribuidos entre 731 Suktas.
El
Atharvaveda contiene al Ayurveda que es la una de las disciplinas
orientales más difundidas en el Occidente.
El Ayurveda proviene de las palabras āyuh: ‘duración de la vida’
y veda: ‘verdad, conocimiento’, donde literalmente traducimos como la Ciencia que trata de la
duración o preservación de la vida. Es
el es el más antiguo sistema de medicina conocido. Se ha mencionado que en
ella fue dada la ciencia de la bacteriología.
En el Ayurveda también se
establece que si la
Atmósfera a causa de una extrema polución, llega a carecer
de nutrientes, los Yajnyas podrán restablecer los equilibrios y la
composición vital del entorno.
Esto da el fundamento primordial a los Hōmas
Los Hōmas. Hōma es el término técnico en el idioma
Sánscrito, para denominar el proceso
de purificación de la atmósfera mediante la acción del fuegos sincronizados a
ritmos específicos de la naturaleza.
Los Hōmas en este contexto son empleados como sinónimos de Yaynya
o Yajña, que es el término técnico que ocupa la ciencia védica de la bioenergía
para expresar el proceso de eliminación de las condiciones tóxicas de la
atmósfera, a través de la acción del fuego.
De este modo que la
Práctica Homa implica utilizar el fuego como instrumento
mediador para sanar y purificar la atmósfera.
Mediante estos procedimientos, la atmósfera es recuperada y esa misma
atmósfera rehabilitada recupera a todo el ecosistema, incluyendo toda forma
de vida.
El fuego
es producido normalmente con substancias orgánicas, como el estiércol de vaca
y en los momentos de su combustión máxima, se realizan las oblaciones u
ofrendas de alimentos y otros materiales, de altísima vibración. En esos momentos el Yajman u Oficiante y
sus acompañantes recitan los Mantras en un ambiente de gratísima armonía,
felicidad y purificación.
Los Mantras están expresados en Sánscrito y todos están establecidos en los
Vedas. Cada letra o fonema del
alfabeto Sánscrito está construido de sonidos que poseen especiales poderes
vibracionales y el Mantra es una combinación de sonidos estructurales muy poderosa,
capaz de producir efectos.
En
nuestros días, los Yajnyas son realizados en una semi pirámide
(etimológicamente, “fuego en el medio”), compuesta exclusivamente de cobre,
metal que como oligoelemento influye en las acciones antibacteriales del
sistema inmunológico del organismo humano, animal y vegetal.
El metal
cobre juega un importante papel en el proceso de Agnihotra, relacionado
estrechamente con el fuego, el calor que se produce y fuerzas
electromagnéticas y campos vibratorios a través de los cuales se transmuta y
se transmite la energía cósmica.
Todo lo anterior significa utilizar el fuego como instrumento mediador, para
sanar y purificar la atmósfera.
Las Agnihotras
(अग्निहोत्र) constituyen los dos Hōmas
básicos que se utilizan a la
Salida y a la
Puesta del Sol. Sin
la práctica de ellos en un ambiente no pueden habilitarse los otras Yajnyas
que podrían realizarse durante el día o la noche.
En uno de sus Mantras se hace mención al Sol (Soorya), no al Sol físico de
nuestro sistema solar, porque hay billones de soles en el nuestro universo,
sin embargo la referencia es hacia el Creador, como también es utilizada la
expresión de Prajapati en el mismo Mantra.
Igualmente, en el segundo Mantra la mención que se hace al Fuego (Agnaye) es
una referencia no sólo al fuego físico o Plasma, sino a la manifestación
divina contenida en El.
Hoy los Agnihotras son imprescindibles, puesto que todo lo que vive en la
naturaleza - plantas, árboles, bosques, las semillas que plantamos, animales
y seres humanos - están expuestos a contaminantes tan terribles que resulta
difícil escapar de sus efectos nocivos. Los microorganismos están muriendo
rápidamente en el suelo. No habrá ningún alimento para comer a menos que haya
una Atmósfera HŌMA.
Nuestro
Plan Estratégico en ECHO es justamente realizar y mantener
eficazmente en el tiempo el conjunto de Agnihotras, habilitantes de ese Proceso Hōma.
Agnihotra, el HOMA básico, es el camino que puede revertir todo esto. Si
existiere un camino mejor, más fácil y más práctico, deberemos asimilarlo.
El Om Tryambakam
Mantra lo encontramos en la expresión de un verso del Yajurveda
(TS 1.8.6.i; VS 3.60). En el Rgveda (RV.Mandala VII. Hymn 59.12), también se
encuentra este gran Mantra, dedicado a Shiva como Mrityunjaya, atribuido al
Sabio Vasistha. En Rgveda se hace
referencias justamente a sus poderosas influencias. El himno también se encuentra asociado a
once Stanzas (unidades poéticas) haciendo referencia a las fuerzas de la
naturaleza (Maruts). Se afirma que los
Maruts controlan las energías de las tormentas, vientos, ciclones y nubes. [http://www.esamskriti.com/html/new_inside.asp?cat_name=prabuddha&cid=1060&sid=172].
También se ha reconocido que gracias a una práctica extensiva o prolongada de
este Mantra pueden obtenerse grandes efectos positivos en estabilizar la
mente. [http://www.swamij.com/mahamrityunjaya.htm]
El Sapta Shloki fue recibido directamente por Parama
Sadguru Shree Gajanana, revelado un 21 de septiembre de 1944, desde el
Eternal Lord Parshuram, también conocido como el Lord del Yajnya y como el
Lord del Conocimiento.
[http://www.fivefoldpathmission.org/lord_parshuram.html ]
En este Mantra se expresan los 5 preceptos del V Sendero, como Yajnya, Daana, Tapa, Karma, Swadhyaya.
Hoy el Sapta Shloki es cantado a través de todo el mundo, después que se
realizan las Yajnyas Hōmas.
Otros
Mantras utilzados en las Yajnyas son también grandemente importantes, sobre
todo el Vyahruti Homa, Mantra de Apertura de muchas
meditaciones, y otros Mantras de
Cierre que comparten con el Sapta Shloki, como Adesha Adeshah, Dharman
Chara y Trisatya Pratijna,
todos que veremos y practicaremos en el Taller que convocamos.
En el año
1972, Shree Vasant V. Paranjpe, recibió la Misión de su Maestro Shrre Gajanan Maharaj de
expandir el mensaje de Agnihotra y del Quíntuple Sendero en todos los países
del mundo.
………………
Desde la
década de los 70s, en todo el mundo se han estado formando Granjas
Hōma’s (ECHOs)
con el propósito de desarrollar en ellas las prácticas de las Yajnyas y así
contribuir con la Terapia
de la Atmósfera,
junto con producir alimentos sanos para una buena nutrición de sus moradores e
intercambio con otras similares y desarrollar plantas resistentes al gran
cambio climático que ya se hace presente.
Dado esto, en todas las ECHOs se están preservando las semillas que
en ellas se producen, ya sean nativas, alimentarias y aquellas hierbas
especialmente destinadas a la salud.
Por ello, también han sido llamadas verdaderas Arcas Veganas o Arcas de
Noé de la Edad
Moderna.
Para ello
será necesario, una intensificación de las Yajnyas, posiblemente más
prolongadas de la que estamos acostumbrados a ver, para generar energías
suficientes que sustenten esos emprendimientos.
En todas las Huertas Orgánicas Homas (HOH) será necesario realizar todas las
Yajnya’s que las Tapa’s exigen (disciplinas autoimpuestas). Incluso, algunas de ellas deberán ser
realizadas varias horas al día para preparar y mantener verdaderos campos o capullos energéticos que han
sido llamados Atmósferas Hōma’s.
De allí que debemos prepararnos con excelente rigurosidad en el uso y
pronunciación exacta de los Mantras y los usos que pueden activarse,
especialmente de todos los relacionados con las Yajnyas principales.
Los subproductos serán también igualmente necesarios. Las
Cenizas Hōmas serán el sustrato de energías sutiles que darán sustento
al éxito agrícola orgánico que sólo podrán ser mantenidos a través de las
HOH.
|
|
|
AGRICULTURA HOMA
Considerando los valores que han alcanzado los parámetros
de salud del Planeta:
- Cambios extremos en la
temperatura del medio ambiente.
- Un Planeta perforado
y desgastado,
- Severa contaminación sin
límite.
- Escasez de agua;
- La
mente también se encuentra afectada.
ECHO ha
realizado 4 Propuestas:
Mediante las Huertas Orgánicas Homas,
podremos lograr varias metas:
1. Desarrollar
según los recursos que dispongamos, verdaderas ARCAS
VEGANAS que nos provean de alimentos sanos y nutritivos.
2. Con
esas verdaderas ARCAS VEGANAS, ya en nuestros patios, terrazas o en Eco
Granjas Homas, podremos preparar tierras vivas que sobrevivan en un entorno
climático cada vez más adverso, donde incluso las propias
agriculturas orgánicas no podrán sustentarse con los métodos
tradicionales que les dieron éxito en el pasado.
3.
Aprender a provocarnos un cambio sustantivo en nuestros hábitos
alimentarios y productivos, para obtener los nutrientes y energías
que nuestro cuerpo necesita (aminoácidos, vitaminas, minerales,
carbohidratos, grasas y otras substancias) desde plantas que no serán
las tradicionales.
Deberemos comenzar a reconocer nuevos sabores
y atributos de plantas aún poco apreciadas: del Hinojo, la
rúcula, los rábanos silvestres, el llantén, la verdolaga, la capuchina, la
uchuva, el diente de león, en general muchos vegetales subevaluados
actualmente pero que constituyen plantas muy generosas con
propiedades muy resistentes al cambio climático.
4.
Descubrir los métodos que nos permitan producir a escalas pequeñas y medianas
algunos alimentos orgánicos considerados tradicionales. Creando con Mantras
específicos una ATMOSFERA HOMA que les permitirán sobrevivir al
cambio climático: Habas,
alfalfa, quínoa, algunos cereales, ciertas leguminosas. Deberemos
descubrir desde qué Cítricos obtendremos la vitamina C que nuestro cuerpo no
produce y necesita y consume en grandes cantidades.
La suma de todas ellas, están dadas por el la frase que resume nuestro
pensamiento:
“Agnihotra,
fuego que purifica, cenizas que sanan”
¡¡ CULTIVA TU ALIMENTO, CULTIVA
TU SALUD !!
|
|
|
EL SANSCRITO
El Sánscrito es utilizado principalmente
como lenguaje ceremonial en los rituales hindúes, en la forma de himnos y
mantras. Su forma pre-clásica, el sánscrito védico (el lenguaje ritual de la religión
védica) es uno de los miembros más antiguos de la familia indoeuropea. Su
texto más antiguo conocido es el Rig Veda. En este idioma fueron escritos
todos los textos clásicos del hinduismo. También es el lenguaje del yoga.
La mayoría de los
textos sánscritos que se conservaron hasta la actualidad fueron transmitidos
oralmente (con métrica y ritmo nemotécnicos) por varios siglos, hasta que
fueron escritos en la India
medieval.
No se sabe
exactamente desde cuándo se comenzó a utilizar el idioma sánscrito en el
subcontinente indio. Al menos a partir de comienzos del primer milenio a. C.
se extendió por el tercio norte de India, en una escritura llamada brahmi.
Su origen es fuente
de polémica, atribuyéndolo muchos a la invasión de pueblos venidos de más
allá del río Indo, que se corresponderían con los arios citados en el Rig
Veda, y otros a una evolución local de grupos asentados anteriormente en el
territorio.
El sánscrito parece estar
íntimamente ligado a la lengua irania, hablándose así de la rama de lenguas
indo-iranias o indo-arias.
El sánscrito es casi
un descendiente directo del idioma proto-indoeuropeo. Pertenece a la
subfamilia indoaria de la familia indoeuropea (pertenece al grupo satem, el
cual también incluye la rama iraní y la balto-eslava. La categorización se
puede resumir así: Indoeuropeo → indoiraní → indoario (el
sánscrito y sus descendientes).
Lengua Sánscrita clásica
Introducción.
El sánscrito es la lengua de la literatura clásica de la India cuyos orígenes más
remotos hay que buscarlos en la tradición védica cuyos documentos más
antiguos proceden del RigVeda (1.000 a. C.). La palabra sánscrito significa
perfeccionado y hace referencia a la cualidad de esta lengua altamente
formalizada y normalizada.
Sánscrito significa "Perfeccionado" lengua literaria de la India, del grupo
Indo-Europeo. En ella fueron escritos
los Vedas, El Ramayana, El Mahabharata y otros libros clásicos; ya en el s.
VI a. C. fue sustituida en la conversación por dialectos.
En la actualidad es considerada como lengua culta y sagrada. El Veda
Clásico se distingue del Sánscrito, en cuanto a las formas gramaticales; el
veda era más rico y menos inmutable que el sánscrito, que perdió procedimientos
gramaticales sin que fueran sustituidos por otros.
El sánscrito es una lengua compleja y no sólo
porque sea muy flexiva, sino también porque su sistema fonológico es
especialmente sensible al contexto, en cuanto a la alternancia vocálica se
refiere.
Puede afirmarse que
el veda clásico se distingue del sánscrito, de forma parecida a como el
griego que empleó Homero se distingue del griego clásico. En cuanto a las
formas gramaticales, el veda era más rico y menos inmutable que el sánscrito,
que perdió procedimientos gramaticales sin que fueran sustituidos por otros;
por ejemplo, de las ocho desinencias aisladas que había para señalar el caso,
el sánscrito sólo ha conservado las de singular en la declinación más
frecuente. Perdió el subjuntivo védico y redujo a uno los doce infinitivos
del veda. El sánscrito medio perdió también el acento tonal de las vocales,
que en tiempos de Panini estaba aún vigente. No obstante, el sánscrito es una
lengua compleja y no sólo porque sea muy flexiva, sino también porque su
sistema fonológico es especialmente sensible al contexto, en cuanto a la
alternancia vocálica se refiere.
Lo que se denomina
sánscrito clásico es el lenguaje codificado por el famoso gramático hindú
Panini quien vivió entre los siglos V y IV a. C. De entre los dialectos
sánscritos la base que constituirá el sánscrito clásico será la variante
procedente de la región central de la India (Madhyadesa), por lo que el sánscrito
clásico comparte muchas características con el védico posterior.
Sir
Willliam Jones, quien identificó por primera vez la familia indoeuropea de
lenguas, describió al sánscrito en estos términos: "Una maravillosa
estructura más perfecta que el griego, más copiosa que el latín y más
exquisitamente refinada que ningún otro."
El alfabeto devanagari se
compone de 48 caracteres; trece vocales y treinta y cinco consonantes.
Las vocales se pronuncian aproximadamente igual
que el español, con la excepción que hay vocales cortas y vocales largas.
Estas últimas llevan una raya encima. Las vocales cortas son más breves que
en el español, las vocales largas tienen el doble de duración que las vocales
cortas y son como las vocales acentuadas en español. La vocal r se pronuncia
ri.
Las consonantes se pronuncian casi todas como en
español, con las siguientes excepciones: cuando son seguidas de una h son
aspiradas, esto se logra emitiendo con cierta fuerza el aire de la garganta
(kh, gh, ch, jh, th, dh, ph, bh)La g se pronuncia
como la g de goma.La c se pronuncia como la i de ionósfera.La ll se pronuncia
como la l de sol. La ´s y la s se pronuncian como sh suave así como en la
palabra sha. La h es aspirada.
Historia.
De: http://www.proel.org/mundo/sanscrito.htm
Los textos más antiguos en sánscrito védico proceden del RigVeda,
cuyas partes más antiguas fueron compuestas en el Punyab hacia la segunda
mitad del segundo milenio a. C. El védico se puede dividir en dos etapas:
·
Védico temprano (basado en el dialecto occidental y que es la lengua
de las partes más antiguas del RigVeda).
·
Védico tardío (basado en los dialectos centrales y recogido en las
porciones más tardías del RigVeda, como el Atharva Veda y demás
literatura védica).
El sánscrito se reconoce
en los libros Veda, los Brahmana y los Upanisad y se le distingue de otras
variedades del hindú antiguo. Genéricamente se habla del veda, como si fuera
una sola lengua, para referirse a aquélla en la que se escribieron estos
libros sagrados, pero tal denominación es errónea porque existen diferencias
dialectales, estilísticas y cronológicas importantes en cada uno de estos
textos. Sin embargo, tanto el veda como el sánscrito, fueron lenguas
"elevadas" más o menos artificiales, que estuvieron basadas en la
popular y que se transmitieron generación tras generación gracias a las
predicaciones y cantos religiosos (esto sucedió desde el 1500 a. C. hasta el 200 a. C.).
El veda y el sánscrito,
cuyo origen se sitúa en la gramática de Panini, no son sino dialectos del
antiguo idioma hindú, que también existió con muchas variedades dialectales
aunque sin norma literaria. Estos dialectos populares con el paso del tiempo
sufrieron modificaciones, muchas de las cuales están en la base que
diferencia el veda del sánscrito. Otras dan lugar a las lenguas prácritas, o formas del
hindú medio (la más conocida es el pali). El sánscrito se
relaciona con las prácritas, que evolucionaron desde el siglo III a. C. hasta
el siglo XII de nuestra era, en la misma medida que las lenguas romances están
relacionadas con el latín.
La literatura clásica
de la India,
escrita en lengua sánscrita puede dividirse en varios periodos: el periodo
védico (c. 1500-200 a.
C.), cuando aún permanecía en uso la forma védica del sánscrito, y el periodo
sánscrito (c. 200 a.
C.-1100 d. C.), en el que la lengua sánscrita clásica se fue desarrollando a
partir de la védica. A pesar de la ausencia de una ruptura radical en la
literatura de la India,
estos dos periodos se diferencian muy claramente entre sí, en especial por un
detalle: mientras la literatura del periodo védico, que consiste en los Veda,
los Brahmana y los Upanisad, es esencialmente religiosa, la literatura
clásica sánscrita es con raras excepciones pagana. En el periodo védico, las
formas líricas y de leyenda estaban al servicio de la oración o la exposición
de los rituales, al contrario que en épicas del periodo sánscrito, como el
Mahabharata y el Ramayana, en las que las formas didácticas, líricas y
dramáticas se desarrollaron mucho más allá de su primitivo estado hasta otro
de gran pureza literaria, estética y moral. En la literatura sánscrita,
además, con las solas excepciones del Mahabharata y de los Purana, la
identidad de los autores suele estar definida en mayor o menor grado, mientras
que en los textos del periodo védico aparecen como autores familias de poetas
o incluso escuelas enteras de poesía.
En forma resumida la literatura sánscrita se puede dividir en los siguientes
periodos:
·
1.200-200 a.
C. Composición del corpus védico que comprende el canon litúrgico: Rig-Veda,
Yajurveda, Samaveda, Atharvabveda y los textos
exegéticos: brahmanas, aranyakas, upanisads, procediendo de la segunda mitad
del primer milenio a. C.
·
Las dos grandes épicas: Mahabharata y Ramayana, compuestas
entre unos años antes de Cristo y el siglo VIII d. C.
·
El drama: 400-1.000 d. C. siendo la gran figura Kalidasa (siglo V d.
C.) autor de obras como Sakuntala y Vikramorvasiya.
·
Los puranas, puestos desde antes de Cristo hasta el siglo XV d. C. tocando
los 'cinco temas esenciales' como la creación del universo, su destrucción,
regeneración, las genealogías de los dioses, los reyes solares y lunares y
los progenitores de la raza humana.
·
Los tantras, similares a los puaranas pero interesados principalmente
con sakti, el principio femenino inherente al dios Siva.
Escritura.
La escritura llamada
Nāgarī (lit. 'de la ciudad') o devanāgarī
('Deva, divino') se escribe de izquierda a derecha y, al igual que otras
escrituras de Asia meridional, procede del brāhmī
de las inscripciones de Aśoka. Tipológicamente es un alfasilabario, es
decir, cada consonante-vocal se escribe como una unidad llamada aksara
y en la que el símbolo vocal funciona como un diacrítico obligatorio para la
consonante. Actualmente se usa para escribir en hindi, nepalí y
marathi
y, en ocasiones, para lenguas locales como la bhojpuri.
Es la escritura que generalmente se usa para escribir en sánscrito
actualmente.
La vocal corta a
se considera inherente a cada consonante, de manera que esa letra es
congénita a menos que haya otra vocal que modifica a la consonante. Cada
consonante se representa por un símbolo básico y en la escritura las
consonantes en secuencia comparten un trazo continuo horizontal superior que
las une. Las letras que rompen esta norma son jha, tha, dha
y bha. Cualquier vocal que no sea a y que sigue a una
consonante se escribe obligatoriamente como un diacrítico, ya sea arriba, al
lado derecho, al izquierdo y algunas en una combinación de posiciones.
La vocal que no va detrás de una consonante, ya sea en posición inicial o
tras otra vocal, se escribe con un símbolo independiente y no como un
diacrítico. Cada una de ellas se considera una aksara y tiene su
propio trazo superior.
Una consonante que no
va delante de una vocal, en posición final, se escribe con una
trazo diagonal suscrito que puede denominarse vocal cero; en otras
palabras, que 'mata' la vocal. Ese símbolo es llamado virāma y la
consonante afectada halanta. Las consonantes pueden también ir
agrupadas, especialmente en sánscrito y en palabras que esa lengua ha tomado
prestadas, como ty, pr, kv, st, str. En
tales casos se usan símbolos conjuntos para mostrar que sólo la última
consonante de la secuencia es seguida por una vocal.
Algunas letras
compuestas se combinan verticalmente en lugar de horizontalmente. Esto es
común especialmente cuando el primer símbolo no tiene un trazo vertical
largo. En tales combinaciones el segundo símbolo se adjunta en forma modificada
debajo del primer símbolo.
El orden tradicional
de las letras en las escrituras índicas se basa principalmente en la fonética
articulatoria, de acuerdo a los criterios que usaron los antiguos pandits
para el sánscrito. Las vocales primarias o vocales simples se muestran en la
tabla inferior donde se aprecia su forma independiente o inicial, seguida del
diacrítico o forma post-consonántica ilustrada con al consonante p. El
orden va de cada vocal corta a la correspondiente vocal larga. Los valores fonéticos
usados en sánscrito en los tiempos antiguos van indicados entre paréntesis.
Hay vocales cortas y vocales largas. Los nombres de las letras consisten de
sus sonidos a veces seguidos por kāra, de manera que la a
se llama a-kāra.
Las vocales secundarias
representan diptongos que existen en pares de cortos y largos. Los diptongos
que originalmente eran ai āi y au āu llegaron
a pronunciarse en sánscrito como e [e:] ai [a: ] y o [o:]
au [a:] respectivamente.
La tabla inferior
muestra las oclusivas y nasales en sánscrito, en su forma independiente o
plena. El orden de las letras es horizontal dentro de cada fila.
[FIGURA PENDIENTE]
La tabla inferior muestra las oclusivas y nasales en
sánscrito, en su forma independiente o plena. El orden de las letras es
horizontal dentro de cada fila.
[FIGURA PENDIENTE]
Debajo aparecen las sonoras y las sibilantes sordas, teniendo en cuanta que
la denominación retrofleja aplicada a la r tiene alguna justificación
en la fonología sánscrita aunque se trata de una alveolar o dental vibrante.
[FIGURA PENDIENTE]
Gramática
Existen en sánscrito tres números: singular, plural y dual y tres
géneros: masculino, femenino y neutro. Los números cardinales del uno al cuatro
se declinan en los tres géneros y del cinco al diez también son declinables
pero sin distinción de géneros. Los adjetivos se declinan de acuerdo a los
nombres. Los verbos se conjugan por el tiempo, modo, voz, número y persona.
Del sánscrito proceden numerosas palabras que han pasado a otras
lenguas, como yoga, tantra, samsara, rupia, nirvana,
mantra, karma, gurú, esvástica, buda y ario.
Los casos son ocho: nominativo devas "Dios", vocativo
deva "oh Dios", acusativo devam "Dios",
instrumental devena "por Dios", dativo devaya "a
Dios", ablativo devat "desde Dios", genitivo devasya
"de Dios" y locativo deve "con Dios".
[FIGURA PENDIENTE]
[FIGURA PENDIENTE]
[FIGURA PENDIENTE]
|
|
